재가자의 실천덕목

재가자의 실천덕목

4가지 분류


4가지의 올바르지 못한 행위(범하면 바로 업이 됨)

1) 살생 : 살아있는 모든 것의 생명을 끊는 것

2) 도둑질 : 주지 않는 걸 갖는 것. 도둑이 되는 길이다.

3) 사음 : 불륜의 행위를 하는 것

4) 거짓말 : 속이고, 이간질, 험한 말, 성내는 말

이 4가지를 행하게 되면 칭찬이나 슬기로움을 갖지 못하게 된다 .장부/Ⅲ/181


4가지의 파멸로 이끄는 원인

1) 여자를 유혹하다.

2) 술고래, 모주꾼

3) 도박, 투기꾼

4) 나쁜 친구와 사귀는 것

이 4가지는 도두 나쁜 생각과 행위이다. 증지부/Ⅳ/287


4가지의 현재 올바른 행위

1) 노력, 근면한 생활 ; 집안의 일을 부지런히 하고, 배움을 익히고, 직업과 의무를 다하는 것.

2) 경계할 수 있음 : 말은 조심스럽게 하고, 근면하게 일하므로 재산을 모을 수 있으며, 위험으로부터 대처할 수 있고, 신중하게 일함으로서 장해 요인과 파멸을 방지할 수 있다.

3) 착하고 덕 있는 친구와의 교제 : 나쁜 친구는 사귀지 않는다.

4) 검소하고 규칙적인 생활 : 적당한 수입으로써 너무 인색하거나 쓸데없이 낭비하지 않는 것. 증지부/Ⅵ/285


4가지의 앞날의 상태

1) 믿음이 갖추어져야 한다. : 믿음을 가져야 한다. - 모든 것에, 내가 좋은 일을 하면 좋게 되고 나쁜 일을 하면 나쁘게 된다는 믿음.

2) 도덕의 실천 : 계를 지켜야 한다. -모든 일에 조심스럽게 예의바른 말, 행위를 하면 결점이 없어질 것이다.

3) 관대함을 갖추어야 한다. : 아량을 베풀어라. 모든 사람들이 기쁘도록 베풀어라.

4) 보다 높은 지혜를 가짐 : 결점, 장점, 미덕, 잘못, 유익한 것 그리고 쓸모 없는 것 등에 지혜를 가져야 한다. 증지부/Ⅳ/288


4가지의 나쁜 친구(친한 듯하나 원수로 생각해야 하는 4종류의 사람)

1) 친구가 되기 위한 목적이 속이거나 사기 치기 위한 친구 - 이익을 위해 일하는 사람

2) 말만 번지르하게 하는 친구- 환심을 시기 위해 무의미한 말을 하는 사람

3) 아첨하거나 감언이설로 속이는 친구-나쁜 일에 동의하고, 착한 일에는 동의하지 않는 사람

4) 나쁜 길로 인도하는 친구

① 만나면 정신을 혼미하게 하는 술을 권하는 것

② 밤이면 밖으로 돌아다니며 탈선을 유도하는 것

③ 흥분, 쾌락 쪽만 쫓는 것

④ 도박을 권하는 것

이 4가지형의 사람은 진정한 친구가 아니고 친구를 속이는 나쁜 친구이므로 사귀지 않는 것이 현명하다. 장부/Ⅲ/186


4가지 종류의 두려움

1) 자책의 두려움

2) 다른 사람들로부터의 책망에 대한 두려움

3) 벌에 대한 두려움

4) 내세의 악업에 대한 두려움

두려움에도 불구하고 나쁜 행동을 범하며, 범행을 범했다기보다는 두려움 때문에 행동한 것이다. 증지부/Ⅲ/121


4가지형의 좋은 친구

1) 친구의 능력을 여러 가지로 도울 수 있는 자

-친구를 보호하고 하고자 하는 일에 적극적으로 돕는 친구

2) 기쁠 때나 슬플 때나 항상 변함 없이 위로해 주는 자 - 자신의 비밀을 말하고, 상대방의 비밀을 지키며, 목숨조차 아끼지 않는 친구

3) 친구를 소중하게 생각하는 자 - 악을 막고, 선에 들어가게 하며, 생천의 도를 설하는 친구.

4) 우정을 아는 자 - 약함을 슬퍼하고 잘됨을 기뻐하며 타인이 그를 비난할 때 변호해주고 그를 칭찬하는 사람을 찬양하는 친구



4가지의 섭사 (사람들을 서로 결합시키는 것 )

1) 베품 : 주고 나누어 가지고, 나 혼자만이 모든 것을 갖지 않고 모든 이들에게 나누어주는 것

2) 즐거운 말 : 같이 이야기하고, 토론하고 생각하고, 유쾌한 마음으로 이야기하는 것.

3) 이로운 행위 : 모든 것에 유익 되고 다른 사람들을 위한 행위

4) 평온 : 자만, 우월감 없는 한결 같은 마음과 협동하는 것

이 4가지 미덕은 여러 사람들의 마음을 유익하게 한다. 증지부/Ⅲ/32


4가지 재가자들이 행복할 때

1) 재산이 있어서

2) 재산이 늘어나서

3) 빚, 부채가 없어서

4) 도덕적으로 비난받을 것이 없을 때



네 가지 행동하지 말아야 할 동기

(악행을 저지르게 하는 네 가지 동기)

1)충동(절제되지 않는), 편견

2)증오

3)두려움

4)어리석음 [장부/181 ]



화를 내지 않음으로써 화를 다스려야 하고, 선으로 악을 다스려야 하고, 너그러움으로 탐욕을, 진실로 거짓을 다스려야 한다.

[법구경/Ⅴ/223]


4가지 모든 사람들이 희망 사항이지만 바르게 가기 어려운 길

1) 올바르고 적당하게 재산을 가졌으면

2) 사회적으로 높은 자리, 지위에 빨리 오르고 친척, 친구들도 그랬으면

3) 생에 별탈 없이 오래동안 살았으면

4) 죽고 나선 천당에서 다시 태어나길 [증지부/Ⅱ/65]



4가지 재가자의 진리(가장<家長>)

1)진실 : 진실과 정직한 사람

2)자제 : 감정을 스스로 억제하라

3)인내 : 역경을 참다

4)관대 : 포기하다. 그리고 소유하지 않고 주다 [상응부/Ⅰ)215 ]



5가지 분류

5가지계

1) 살아있는 생명을 죽이지 않겠다.

2) 주지 않는 것은 훔치지 않겠다.

3) 사음을 하지 않겠다.

4) 거짓말을 않겠다.

5) 정신을 혼미하게 하는 술을 마시지 않겠다.

재가자들은 평상시 이 5계를 지켜야 한다. [증지부/Ⅲ/203 ]


5가지 금해야 할 사고 파는 행위

1) 살아 있는 생명을 죽여서 사고 파는 것

2) 사람을 사고 파는 행위(인신매매, 노예)

3) 동물을 도살하여 사고 파는 것

4) 취하고, 흥분시키는 술을 사고 파는 것

5) 독약, 해로운 것을 사고 파는 것

진정한 불교신자라면 5가지 매매행위를 금해야 한다. [증지부/Ⅲ/208 ]


5가지 재가자들을 풍부하게 하는 것

1) 믿음을 고취한다.

2) 계를 지켜 마음을 청정히 한다.

3) 예시, 예언 등에 이끌리지 않으며, 다만 업(인과)과 예언 아닌 것만 믿는다.

4) 고결함을 밖에서 찾지 않고 부처님의 가르침에서 찾는다.

5) 고결함을 부처님의 가르침과 일치시킨다.

진정한 불자라면 모든 것을 풍부하게 해주는 윗것을 따라야 하며 그것과 반대되는 아랫것과 5가지 금해야 할 사고 파는 행위를 따르면 파멸을 하게 된다. [증지부/Ⅲ/206 ]



6가지 분류
여섯 가지 파멸의 원인

(재산과 부를 잃게 하는 행위)

① 술 마시기를 좋아한다.-음주

② 밤에 여기 저기를 떠돌아다닌다. - 방탕

③ 여러 군데를 다니면서 오락을 즐긴다. - 유흥

④ 도박 -노름

⑤ 나쁜 친구를 사귐

⑥ 게을러서 일하기를 싫어한다. -게으름


술 마시면 6가지 해로운 점

① 재산을 낭비하게 됨

② 싸움과 논쟁을 일으키게 됨

③ 건강치 못함

④ 비난, 나쁜 평판을 받게 됨

⑤ 수치심을 모르게됨

⑥ 지혜가 약해진다.

밤에 돌아다니며 방탕하면 6가지 해로운 점

① 자기의 능력을 스스로 보지 못함

② 아내와 자녀를 볼 수 있는 기회를 놓침

③ 집의 재산과 귀중품을 지키지 못함

④ 모든 의혹과 의심을 초래함

⑤ 허위와 고소, 고발, 비난을 받게 됨

⑥ 많은 어려움을 갖게 됨



돌아다니면서 오락을 즐기게 되면, 순수한 것을 보거나 생각하지 못하게 된다.

① 어디, 어느 곳에서 춤추는 곳이 있으면, 그곳에 그가 있다.

② 어디, 어느 곳에서 합창, 노래하면 그 곳에 그가 있다.

③ 어디, 어느 곳에서 음악이 연주되면 그곳에 그가 있다.

④ 어디, 어느 곳에서 혼자 노래부르면 그곳에 그가 있다.

⑤ 어디, 어느 곳에서 손뼉을 치고 노래하면 그곳에 그가 있다.

⑥ 어디, 어느 곳에서 북소리가 나면 그곳에 그가 있다.



도박을 하면 6가지 해로운 점

① 이기게 되면 빚을 갚아야 되며, 모든 사람의 분노와 적의, 원한을 받게 된다.

② 언젠가는 모든 것을 잃게 되어 후회, 비탄에 빠지게 된다.

③ 재산과 유산을 모두 탕진하게 된다.

④ 아무도 그 사람의 말을 믿지 않게 된다.

⑤ 친구들로부터 비난과 책망을 받게 된다.

⑥ 어느 누구도 그와 결혼하려고 하지 않는다.



나쁜 친구를 깊게 사귀게 되면 6가지를 초래하게 된다.

① 노름으로 이끌게 된다.

② 방탕자로 이끌게 된다.

③ 술고래, 모주꾼이 된다.

④ 바르지 못한 생각을 갖게 된다.

⑤ 다른 사람들을 속이게 된다.

⑥ 무법의 깡패가 된다.



게을러서 일을 못하는 6가지 이유 (게으름에도 6가지 위험이 있다.)

① 너무 추워서 일을 못한다.

② 너무 더워서 일을 못한다.

③ 너무 늦어서 일을 못한다.

④ 너무 일러서 일을 못한다.

⑤ 너무 배고파서 일을 못한다.

⑥ 너무나 목이 말라서 일을 못한다.



- 너무나 배불러서.

게으름은 나태, 졸음과 같은 말로서, 다섯 가지 장애 중 하나이다. 게으름은 전혀 아무 것도 않는 것이 아니라 선을 위하여 최대의 노력을 하지 않는 것이다. [장부/Ⅲ/182 ]



신, 브라만, 은둔자들을 제외한 모든 사람들은 삼보에 귀의하며 오계를 지키어, 덕을 펴고, 자연을 사랑하고, 인색함이 없이 가정에 안주하고, 손을 열어 보시하는 데 기뻐하고, 도움을 청할 수 있는 사람, 다름 사람과 함께 가진 것을 나누며 기뻐하는 사람의 미덕의 효과는 나를 위해 한 왕이 쌓은 국방력과 농작물을 기름지게 한 비의 효과에 비유할 수 있다. [자타카/Ⅰ/280, Ⅳ/244~245]


청정한 삶 만들기

몸(身), 말(口), 마음(意)에 의해서 악업을 만드는 데에는 열 가지 악한 행위들이 있다. 몸에 의해서는 살생, 훔치는 것, 간음이다. 말에 의해서는 거짓말, 험한 말, 이간질, 성내는 말이다. 마음에 의해서는 탐욕, 성냄, 잘못된 견해이다. 살생(Panatipata)은 살아있는 존재를 의도적으로 죽이는 것으로 팔리어 Pana는 djaarurgl 말해서 특정한 존재에 속한 심리적, 육체적 생명을 의미한다. 생명이 제 명대로 살지 못하게 제 멋대로 이러한 생명력을 파괴하는 것은 Panntipata이다. 그러므로 모든 생명이 있는 존재들은 짐승을 포함해서 Pana로 간주되는데 식물은 마음을 갖고 있지 않기 때문에 제외된다. 그렇지만 비구들은 심지어 식물의 생명도 해치는 것도 금지되어 있다. 하지만 재가불자들에게는 적용되지 않는다.



다음의 다섯 가지 조건들은 살생의 악업을 형성하는 데 필요한 것이다.

1) 살아있는 존재

2) 살아있는 존재라고 아는 것

3) 살생하려는 의도

4) 살생하려고 시도하는 것

5) 결과적으로 죽는 것


악한 행위의 비중은 관련된 존재의 선의와 관용에 의존한다. 덕스러운 사람, 또는 큰 짐승을 죽이는 것은 악한 사람 또는 작은 짐승을 죽인 것보다 더 극악하다. 살생의 악한 과보는 단명, 질병, 사랑하는 사람과 헤어 져야 하기 때문에 항상 슬프고 항상 두려운 것이다.


▶ 훔치는 일의 악업을 완성하는 데에 필요한 다섯 가지 조건은

1) 다른 사람의 재산

2) 그렇다는 것을 아는 것

3) 훔치려는 의도

4) 훔치려는 노력

5) 실제적으로 훔치는 것이다.

훔치는 일의 피할 수 없는 과보는 빈곤, 비참, 좌절, 종속된 직업이다.


▶ 그릇된 성관계의 악업을 완성하는 데 필요한 네 가지 조건은

1) 즐기려는 생각

2) 그에 따른 행위

3) 만족하기 위한 수단

4) 그리고 만족이다.

그릇된 성 관계의 필연적인 결과는 많은 적이 생기고, 원하지 않는 자를 배우자로 만나며, 또는 거세된 남자로 태어난다.


▶ 거짓말이 악업이 되는 데에는 네 가지 조건이 필요하다.

1) 사실이 아님

2) 속이려는 태도

3) 말하는 것

4) 그리고 실제적으로 속이는 것이다.

거짓말의 필연적인 결과는 모욕적인 말, 중상, 불신을 받고 악취를 풍기는 입을 갖게 된다.


▶ 비방하는 것의 악업을 완성하는 데는 네 가지 조건이 필요하다.

1) 사람들이 서로 나누어지고

2) 그들을 분리시키려는 의도 또는 다른 사람에게 애정을 받으려는 욕망

3) 그에 따른 노력

4) 말하는 것이다.

비방하는 것의 필연적인 결과는 충분한 이유도 없이 우정이 깨어지는 것이다.


▶ 험한 말이 악업을 완성하는 데는 세 가 지 조건이 필요하다.

1) 욕을 듣게 된 사람

2) 화난 마음

3) 실제로 욕하는 것이다.

험한 말의 필연적인 결과는 비록 절대적으로 해를 끼치지는 않지만, 다른 사람들이 싫어하고 거친 목소리를 갖는다.


▶ 이간질이 악한 업이 되기 위해서는 두 개의 조건이 필요하다.

1) 이간질하려는 의도

2) 그렇게 말하는 것이다.

이간질의 필연적인 결과는 심신의 장애와 신용을 얻을 수 없는 말을 하게 된다.


▶ 탐심이 악업이 되기 위해서는 두 가지 조건이 필요하다.

1) 다른 사람의 소유물

2) 그것에 주의를 돌리면서 ‘내 것이 되게 하고 말 것이다. ’라고 생각하는 것이다. 탐심의 필연적인 결과는 자신의 바람이 하나도 달성되지 않는 것이다.



▶ 악의가 악업이 되기 위해서는 두 가지 조건이 필요하다.

1) 다른 사람

2) 그리고 그를 해치려는 생각

악의의 필연적인 결과는 추함, 여러 가지 질병, 미움받는 성격이다.

잘못된 견해는 사물을 그릇되게 보는 것이다. 행위의 과보를 부정하는 것과 같은 잘못된 믿음 또한 이러한 악업에 포함된다.


▶ 이러한 것이 악업이 되기 위해서는 두 개의 조건이 필요하다.

1) 보이는 대상에 대한 왜곡된 태도

2) 잘못된 관념에 따라서 이해하는 것이다.

잘못된 견해의 필연적인 결과는 천한 욕망, 지혜의 부족, 아둔함,

만성적인 질병, 비난받을 만한 생각을 하게 된다.



▶ 불교에 의하면 잘못된 견해는 열 가지가 있다.

1) 관용에 공덕이란 것은 없다. 이것은 보시를 해도 좋은 과보가 없다는 것 을 의미한다.

2) 인생하지 않은 보시 또는

3) 자선을 베푸는 것에 공덕이 없다.

즉 자비로운 행위에는 과보가 없다는 것이다.

4) 선하거나 악한 행위에는 과보가 없 다.

5) 이 세계 또는

6) 다른 세계에 대한 믿음이 없다. 즉, 여기에 태어난 것은 전생 때문이라고 생각하지 않으며 현생에서의 삶은 내생이 결정한다는 것을 받아들이지 않는다.

7) 어머니나 또는

8) 아버지는 없다. 즉 그들이 행한 어떤 것에도 과보가 없다.

9) 죽고 다시 태어나는 것은 아무 것도 없다.

10) 자신의 직관지로 이 세계와 다른 세계를 깨달아서 올바르게 살아가는 부처님 또는 아라한은 없다.


▶ 공덕을 쌓는 행위에는 열 가지가 있다.

1) 베품 2) 지킴 3) 선정 4) 공경 5) 봉사 6) 공덕을 남에게 돌리는 것 7) 다른 사람의 선한 행위를 기뻐하는 것 8) 법을 듣는 것 9) 법을 설명해 주는 것 10) 올바른 견해를 갖는 것


때때로 이러한 열 개의 도덕적 행위들은 7)과 10)을 다시 세분시킨 것을 포함해서 열 두 개로 간주되기도 한다. 즉, 다른 사람의 선한 행위를 칭찬하는 것은 다른 사람의 공덕을 기뻐하는 것에 덧붙인다. 삼보에 귀의하고 수행하는 것은 올바른 견해를 갖는 것 대신 사용된다. 보시는 부유함을 가져온다. 지계는 좋은 가문과 행복한 상태에서 태어나게 한다. 선정은 색계(色界)와 무색계(無色界)에서 태어나게 하고, 더 높은 지혜와 해탈을 얻는 것을 도와준다. 타인에게 공덕을 돌리는 것은 다음에 태어날 때 풍부함을 주는 원인이 된다. 다른 사람의 공덕을 기뻐하는 것은 어디에 태어나든 지혜로 이끌어준다. 공경하는 것은 고귀한 가문에서 태어나는 원인이 된다. 봉사는 많은 추종자를 거느리게 된다. 다른 사람의 선한 일을 칭찬하는 것은 자신이 칭찬 받는 일이 된다. 삼보에 귀의하는 것은 번뇌를 소멸시킨다. 수행은 다양한 형태의 행복으로 이끌어준다.


잘못된 견해
1. 사 견(Ditthi)

그릇되게 보고 잘못 아는 것을 '사견'이라고 한다. 이 사견이 "없는 것을 있다고, 옳은 것을 그르다."라고 알고 있는 이의

견해를 바르다고 하고, 바르고 좋은 견해를 가진 이를 그르다고 한다. 자기가 믿고 있는 종교와 견해가 다르면 자기편에서

보고 판단하여, 다른 쪽을 그르고 틀렸다고 말하는 것은 오래 전부터 계속 내려오는 세상일이다.


그 사견에는 ① 사싸따 디티- 영원히 존재한다고 믿는 견해, ② 옥싸다 디티- 죽으면 모든 것이 끝난다고 하는 견해,

이 두 가지가 있다. 모든 범부들은 이 사견 두 가지 중 하나를 가지고 있다. 이 사견 두 가지가 생기는 모습이 사람마다 그가 믿고 있는 종교와 관계가 된다.


부처님 가르침을 믿고 있다고 하는 이들 조차 위빠사나의 높은 지혜를 얻기 전에는, 그렇지 않으면 아비담마(Abhidhamma)의

실제 성품에 관한 지식이 맞추어지기 전에는 이 견해 두 가지가 생길 수 있다. 언제나 항상 사견은 아니더라도 가끔 사견에 들수 있다.


그러나 부처님 가르침을 믿는 이들의 다른 점은 "몸과 마음만 있다. '나'란 없다." 라는 부처님 말씀을 믿고 받아들였기 때문에 그 무한견과 단견이 없지 않더라도 위빠사나 도와 과에 위험이 될 만큼 단단하지는 않다. 이것이 그 견해들과 관계되어서 부처님의 가르침을 믿는 이들의 다른 점이 된다. 그래서 부처님의 가르침을 믿는 이들이 임종과 입태로 윤회의 원인이 되는 것들을 일찍이 자세히 알지 못해도 위빠사나 법을 수행할 수 있다. 수행할 때에도 노력 수행하는 그 몸과 마음의 성품, 생기고 사라지는 성품을 사실대로 알아서 이 삿대고 그릇된 견해에서 완전히 벗어나게 된다

2. 무한견 (Sassata ditthi)
중생들이 탄생에서 다음 환생으로 바꾸어 가면서 언제나 존재하고 있다고 생각하는 것을 '무한견'이라고 부른다. 살아 있는 '나(영혼)'이 죽거나 사라짐은 없다. 그 영혼이 무너지지 않고 다른 몸에 새로이 들어가서 머문다. 수많은 우주가 생기고 사라지더라도 이 영혼은 무너지지 않는다. 무너지거나 없어질 수 없다. 영원히 머문다. 존재한다. 라고 생각하는 견해를 '무한견(사싸따 디티)'라고 부른다.이 '무한견' 견해는 없는 것을 믿기에 없애기가 매우 어렵다.


부처님 가르침 외에 다른 견해들은 거의 대개 이 '사싸따' 견해들이 많다. 그 가운데 어떤 이들은 "사람이 죽으면 창조주가 원하는 대로 천상에 이르러 언제나 머문다." 아니면 "언제나 지옥의 고통을 받아야 한다." 라고 믿는다. 어떤 이들은 "업에 따라서 이 생에서 저 생, 저 생에서 또 다른 생으로 바꾸어서 옮겨간다." 라고 믿는다. 또 어떤 이들은 "정해진 대로 바꾸어 가면서 태어난다." 라고 믿는다. 비유를 들자면 나뭇가지에 쉬고 있는 새가 그 나무가 쓰러지면 다른 나무로 옮겨간다. 그와 같이 그 영혼의 몸이 죽고 나면 다른 몸으로 바꾸어서 옮겨간다는 것이다. 그 영혼이란 어느 때에도 무너지지 않는다. 언제나 영원히 존재한다고 생각하는 것이다. 그 생애를 살아가는 것을 좋아하고 목마르게 원하는 것을 '바와 딴다' 라고 한다.

3. 단 견 (Uccheda ditthi)

죽으면 아무것도 없이 완전히 사라진다고 생각하는 견해를 옥새다 디티라고 한다. 이 단견(옥새다 디티)를 부처님 당시 '아지따'라고 하는 외도가 말했다. 그들이 하는 말이 " 사람이 죽으면 시체를 거적에 말아서 화장터에 갖다가 태우면 아무것도 없이 재만 남는다. 그가 지은 선업이나, 악업도 모두 사라진다."라고 했다.


이 말대로 불선업을 삼가지도 않고 자기에게 이익이 된다고 생각되면 가릴 것 없이 무슨 짓이라도 한다. 이런 이들은 선업을 짓지 아니하고 자기에게 손해가 된다고 생각되면 어떤 것도 하지 않는다. 그래서 이런 견해를 가진 이들은 틀림없이 악처에 떨어지게 된다.


위빠사나 지혜가 성숙해진 수행자에게 이렇게 견해가 깨끗하고 분명해 진다. 한가지 도와 과를 얻는 수행자는 더 이상 말할 필요도 없다. 계속 수행하여서 지혜가 성숙해져서 도의 지혜에 차례차례 올라가서 아라한이 되어서 금생에 교만이 완전히 소멸하면 새로 태어날 생은 전혀 없다. 윤회를 확장시키는 '빠빤짜' 모두가 완전히 소멸한다. 이것은 '위빠'와 '딴나'에 해당된다.


● 윤회를 더욱 확장시켜 주는 법 - 빠빤짜(Papanca)
앞에 보인 갈망, 교만, 사견 이 3가지가 윤회를 더욱 크게 확장시키기 때문에 '빠빤짜'라고 한다. 어떻게 확장시키는가 하면, 번뇌가 다 소멸하지 않은 이들에게는 보고, 듣고, 냄새 맡고, 맛보고, 닿고, 생각하는 것마다 좋아하고 허기지게 원하는 것 등 이를 관찰하지 않으면 '딴나'가 생긴다.좋아하고 허기지게 원하는 것 등 이를 관찰하지 않으면 '딴나'가 생긴다.


'딴나(갈애)'가 생겨서 '우빠다나'라고 하는 -집착함-이 생긴다. 집착하게 되면 '깜마바와'라고 부르는 선업과 불선업 중 한가지를 짓게 된다. 그렇게 지은 업은 원인이 고르게 모였을 때 새로운 생을 생기게 한다. (그 업 때문에 악처, 인간세상 또는 천상에 태어나게 된다.)



그렇게 태어나게 되면 늙어야 하고, 병들어야 하고, 죽어야 한다. 걱정, 뜨거운 번뇌, 통곡, 한탄 등의 몸과 마음의 고통이 가지가지로 생긴다. 이렇게 6문의 대상과 관계되어서 관찰하지 않으면 갈애가 생겨서 윤회의 긴 고통을 헤매게 된다. 그렇게 각각 얻은 대로의 생애마다 만나게 되는 대상과 관계되어서 앞에 보인 대로의 3가지 가운데 어느 한가지가 생기면 하천한 곳에 태어나게 되어서 윤회의 길고 긴 고통을 받아야 한다. 그 중 사견이 되면 윤회의 고통이 더욱 길어진다. 그 중에 '단견(옥세다 디티)'이 더욱 나쁘다.


● 윤회를 확장시키는 것을 소멸하게 하는 수행

무엇을 어떻게 수행하면 이 윤회를 확장시키는 것을 완전히 소멸하게 할 수 있는가?

이 질문을 제석천왕이 부처님께 여쭈었다.

그 때 부처님께서 대답하시기를

제석천왕이여!

① 기뻐함(Somanassa)

② 기분나쁨 (Damanassa)

③ 평등심(Upekkha)


이 세가지가 있으며, 이 3가지를 의지하는 것과 의지하지 않는 것의 2가지가 있다.


① 육문으로 인하여 불선업을 키우고 선업을 줄어들게 하는 기뻐함을 의지하지 말아야 한다. 육문으로 인하여 불선업을 줄어들게 하고 선업을 키우게 하는 기뻐함을 의지해야 한다.
② 육문으로 인하여 불선업을 키우게 하고 선업을 줄어들게 하는 기분 나빠함을 의지하지 말아야 하며, 선업을 키우고 악업을 줄어들게 하는 기분 나빠함을 의지한다.

③ 육문으로 인하여 불선업을 키우고 선업을 줄어들게 하는 평등심을 의지하지 말고, 선업을 키우고 악업을 줄어들게 하는 평등심을 의지한다.


갈망이 생기지 않으면 윤회의 바퀴가 끊어진다. 눈, 귀, 코 등 6문에 드러나는 좋고 나쁜대상 마다 사실대로 알도록 끊임없이 관찰하는 수행자는 위빠사나가 성숙해 졌을 때 생기고 사라지고, 생기고 사라지는 성품만 보게 된다.

무상한 성품, 고통스러운 성품, '나'라는 것이 없는 성품만 보게 된다. 잠깐도 멈추지 않고 생기고 사라지는 성품과 관계되어서 좋아하고 갈망하는 딴나가 생길 기회가 없이 순간 순간 사라진다. 계속 수행하여서 사마디의 힘이 좋아지면 차례차례 지혜가 높아져서 도와 과를 얻게 되면, 갈망이 윤회를 얽매임을 보태주지 못하게 되어서 끊어지게 된다. 가장 많이 태어나도 7생 동안만 태어날 수 있다.


도와 과를 얻은 이는 업과 업의 결과를 믿는 '깜마사까따 삼마 디티' 로 부르는 견해가 청정하게 되어서 그릇된 것을 취하지 않는다. 무한견과 단견 역시 완전히 사라져서 깨끗하게 된다.


견해가 깨끗하면 배의 일어남 사라짐의 대상 하나하나를 끊임없이 관찰하는 수행자는 가끔 마음이 바깥으로 나가더라도 금방 알아서 따라 잡아 관찰할 수 있게된다. 계속 관찰하면 앞의 그 마음이 사라지고 다른 마음이 이어서 다시 생긴다. 다시 그 마음을 관찰하면 마음이 차례차례 생겨나고 사라지는 것의 연속이다. 그렇게 되면 가끔 오랫동안 앉아서 수행할 수도 있다.

그 때 요기가 "마음이란 하나씩 하나씩 계속이어서 끊임없이 생기는 성품이다. 앞의 마음이 하나하나 사라지면, 뒷 마음이 하나하나 금방 연결되어서 끊임없이 생겨난다."라고 이렇게 알게된다. 이렇게 아는 그 수행자의 위빠사나 지혜의 차례에 임종과 입태에 관한 것도 알아지게 된다.

"죽음이란 것도 다르지 않다. 지금 관찰해서 아는 마음처럼 하나하나 생겼다가 사라져 가는 것과 같은 종류이다. 여기에서 그 두 가지 사견에서 벗어날 수 있다. 새로운 생이 생긴다는 것도 지금 관찰해서 아는 것처럼 마음이 하나씩 하나씩 앞의 마음과 연결되어서 생겨난다." 라고 이렇게 깨닫게 된다. 여기에서 단견에서 벗어나게 된다. 위빠사나 지혜가 성숙해진 수행자에게 이렇게 견해가 깨끗하고 분명해 진다.

게송

사견, 갈망, 교만 3가지 빠빤짜

어떻게 수행해야 완전히 사라지는가?

의지할 만한 것, 그렇지 못한 것

기뻐하는 것 2가지 종류

화냄과 평등심 나누어 보면 같다.

불선업은 삼가고 베어버리고,

선업은 의지하고 키워야 한다.

이렇게 수행하면 빠빤짜 완전히 소멸.



눈과 모양이 함께 만나면

보고, 맛나고, 느낀다고 생각

단단히 기억하라.

그릇 생각하면

빠빤짜 틀림없이 넓어진다.

눈과 모양 만나서 보는 동안

만나고 느낌 구분해서 알면

단단히 기억하라 그릇된 생각 사라진다.

빠빤짜 완전히 소멸한다.


자료제공 스리랑카의 실론섬님